Se dice que las sídhe viven junto a los seres humanos -aún cuando ellas son seres sobrenaturales-, lo que les sirve para determinar la vida común de las personas, y contra lo que generalmente se cree de ellas, estas no son de tamaño diminuto, pero lo cierto es que mantienen costumbres algo aristocráticas y son dirigidas desde el castillo de Knockma por el rey Finvana.

Antes de la invasión de Irlanda, esta se hallaba habitada por los Tuatha dé Danann, quienes posteriormente fueron arrojados por los conquistadores españoles del territorio y obligados a vivir en el inframundo mítico.

Otros sostienen que se fueron a vivir a las colinas de Irlanda, que es desde donde salen para aparecerse frente a los hombres hoy en día. Al parecer, tienen una particular preferencia por hacerlo durante la noche de San Juan o en el Día de Todos los Santos (01 de mayo).

En las Asturias existe una creencia generalizada sobre la existencia de las sídhe en sus territorios y que incluso habitan en un reino subterráneo de donde salen muchas veces a través de un portal interdimensional para cohabitar con los seres humanos.

Ciertamente, existen muchas versiones que sindican a las sídhe o a las hadas como seres de luz que se encuentran entre nosotros para guiarnos en nuestro desarrollo como seres humanos, pero también se ha señalado casos en los que estos mágicos individuos son simplemente traviesos personajes del mundo élfico que llegan a nuestra dimensión para jugar como niños y disiparse de su encierro en otros territorios.

La verdad es que todas estas historias que inundan Irlanda y Escocia, no hacen más que enriquecer las tradiciones y leyendas de estos territorios, lo cual sirve para engrandecer sus pasados y ofrecerles un interesante punto de partida para su desarrollo como sociedades.

Fuente: Arrakis.

Imagen: TeamHair.

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Según algunas descripciones de la época, el Ávalon podría encontrarse cerca de las islas británicas, aunque algunas viejas historias la ubicaban en Glastonbury. Además, se sabe que el Abad De Blois –durante el reinado de Enrique II- llevó a cabo la búsqueda de la isla en esa zona, lo que lo llevó a descubrir un gran ataúd de roble en donde se hallaba tallado: “Aquí, en la isla de Ávalon, yace el rey Arturo”.

Se dice que los restos fueron llevados en una fastuosa ceremonia hacia el altar mayor de la abadía de Glastonbury en donde se encuentran reposando; lugar que se convirtió en un gran lugar de peregrinaje por aquel entonces.

De Ávalon también se decía que todos aquellos que iban a parar a este hermoso y pacífico lugar recibían las atenciones del hada Morgana y de otras ocho hechiceras que se encargaban de curar a los heridos en batallas o a los enfermos.

Es curioso señalar que dentro del mundo celta, los muertos siempre terminaban sus días en una isla situada en un lugar lejano del mar ubicado en el Occidente.

Algunos piensan que la palabra Ávalon proviene del celta Annwyn o Annuvin, que se utiliza para referirse al reino de la hadas, pero en el siglo XII, es Geoffrey de Monmouth quien sostiene que la palabra viene justamente de la fama que tenía la isla por poseer grandes terrenos con manzanos, ya que en el idioma bretón, el significado de manzana es “aval”. Otro nombre con el que fue designado Ávalon fue Ynys Witrin, cuyo significado era Isla de Cristal.

Fuente: Esoterismos.

Imagen: FaroDeLuzAzul.

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En el primer nivel se encuentra Asgard que es considerado el paraíso de la mitología nórdica y en donde se halla el Walhalla, el Vannaheim y el Alfheim, que son moradas donde viven dioses y soldados muertos en las grandes batallas.

Luego está el segundo nivel, llamado Midgard, que es el mundo de los humanos; el Jötunheim, que es la tierra de gigantes de hielo; y Muspellheim, la de los gigantes de fuego.

Y en el tercer nivel se halla Svartalfheim, que es el hogar de los enanos y los elfos negros; Niflheim, catalogado como una zona fría y con neblinas; y Hel o el inframundo.

Se decía que a los pies del Yggdrasil se hallaba Heimdall, el dios que se encargaba de darle protegerlo de un dragón y de todos aquellos gusanos que intentaban corroer sus raíces para hacer sucumbir a los dioses que el árbol representaba. Para que se mantuviera vivo también participaban las nornas, quienes se encargaban de regarlo constantemente con aguas recogidas del pozo de Urd.

Pero el Yggdrasil también contaba con tres grandes raíces que le ayudaban a tomar agua de sitios distintos, como aquella que llegaba hasta el Niflheim y que le permitía tomar agua de un arroyo llamado Hvelgermir; otra raíz lo hacía de la fuente de Urd que se ubicaba en el Asgard; y la tercera raíz llegaba al Jötunheim para tomar agua del pozo ubicado en el Mimir, que es el lugar donde la sabiduría y el conocimiento tienen su punto de partida.

La mitología nórdica también indicaba que aquellos dioses que deseaban ingresar en el Midgard debían hacerlo a través de un arco iris que servía de puente con el Yggdrasil.

Se dice que de este fresno brotaba miel, que en sus ramas cobijaban a un águila que entre sus ojos tenía a su vez a un halcón, y también hacía lo propio con una ardilla, con un dragón y cuatro ciervos.

Fuente: Friki.

Imagen: PoderesUnidos.

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Sabemos que muchos casos como estos se han vivido en la historia de la humanidad en varias oportunidades, pues no es historia nueva que el hombre, haciendo uso de su libre albedrío, desperdicie este enorme don para buscar satisfacer egoísmos y ocasionar daños a su prójimo.

Respecto a lo que sucedió en la laguna de Antela, se sabe que anteriormente en ese mismo lugar existió una ciudad llamada Antioquia, y que según comentaban todos los que vivían cerca de esa comarca, ahí no existían personas de buen corazón ni con muestras mínimas de caridad hacia los demás.

Eso llevó a que Dios deseara enviarles un castigo que deberían recibir como consecuencia de sus repudiables actos en contra de sus semejantes y de la Ley Divina. Pero fue Jesús quien intercediendo por ellos, propuso darles una oportunidad a los más justos de la ciudad, bajando en forma de mendigo y solicitando ayuda para su persona.

Sin embargo, nadie se compadeció del anciano, y cuando Jesús retornaba apesadumbrado, vio en un extremo de la ciudad una casa en donde vivía una anciana mujer, a donde acudió para solicitarle ayuda. Ella no lo dudó y prestó ayuda al mendigo; le brindó comida, abrigo y un lugar donde pasar la noche.

A la mañana siguiente, Jesús mostró a la mujer cómo Antioquia había desaparecido y en su lugar se hallaba una laguna, siendo ella la única sobreviviente.

La leyenda dice que en las mañanas del Día de San Juan, y con los primeros rayos del sol, se puede aún apreciar en el fondo el campanario de la iglesia, mientras que durante la noche de Navidad se puede escuchar cantar a los gallos.

Fuente: LaIberiaMágica.

Imagen: InfoJardín.

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La conducta o la forma en que hubiesen vivido no determinaba absolutamente el destino de las almas del hombre, pero lo que nunca pudieron determinar es porqué algunos reencarnaban y otros no.

Los celtas que habitaban la región de Gales eran los que consideraban a Annwn como el destino final de los muertos, que también era considerada como una especie de casa de retiro, y aunque según ellos podía hallarse sobre la tierra o bajo la superficie marina, lo cierto es que siempre estaba al Oeste, lugar de donde llegaron los Tuatha de Dannan.

Para estos celtas, Annwn era representado como un enorme castillo que giraba sobre su propio eje y que estaba ubicado en un enorme océano, pero que a la vez se hallaba resguardado por varias islas.

Ellos decían que al interior de este gran castillo existía un ambiente de mucho placer, cubierto de música de encanto y en donde todas las almas bebían de una fuente que les brindaba una bebida dulce para descansar por toda la eternidad luego de una agitada vida.

Sin embargo, en otros relatos también se mencionaba la presencia de Gwyn ap Nudd, el Señor de los Muertos, quien salía junto con otras almas y perros diabólicos para liderar una cacería de espíritus en la zona.

Pero como dijimos anteriormente, lo que no hallaba explicación era la razón por la que algunos no llegaban a Annwn y se volvían a instalar en otro nuevo cuerpo para tener una nueva vida en la tierra. Algunos pensaron que esta era la forma de pagar las culpas por el daño hecho en su vida pasada, algo tal vez como una oportunidad para redimirse de los pecados de la vida anterior.

Fuente: MitologíaReligionesSuite101.

Imagen: Yahoo.

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Como en cada rincón del mundo, los personajes místicos de una región se presentan en función a una serie de hechos, relatos y tradiciones de la zona, por lo que cada uno de ellos tiene una razón válida para ser considerados.

Y la selva peruana es definitivamente uno de los lugares más ricos si de leyendas se trata, las mismas que son relatos de fascinación que desde niños son transmitidos por los padres y abuelos a las siguientes generaciones.

Uno de estos personajes místicos de la selva del Perú es el Chullachaqui, que es identificado como un demonio capaz de convertirse en cualquier ser humano o en animal silvestre. Su principal característica fisiológica es la de tener los pies desiguales, ya que un lado se muestra como humano y el otro, como cabra.

Se cuenta que al Chullachaqui le gusta fingir como guía para perder a los turistas en la zona, además, imita voces de gente que uno cree conocer y también reproduce sonidos y gritos de la selva.

Pero también existe el Yacuruna, que es un hombre que vive dentro del agua y que periódicamente sale a la superficie para raptar mujeres y hacerlas vivir con él en el fondo de los ríos. Según los que aseguran haberlo visto, dicen que se asemeja mucho a un ser humano, pero tiene el rostro orientado hacia atrás.

Otro personaje mítico que también vive en el agua es Yara, una sirena que vive en lagos y ríos, y cuyo principal recurso es ser muy bella, de lo que se vale para atraer a los hombres y llevárselos a vivir con ella para siempre en las profundidades.

También se habla de un avecilla llamada Ayaymama, que no es otra cosa que el llanto de los hijos abandonados quienes producto de ello murieron con quejidos agónicos producto de su sufrimiento, y que ahora se han transformado en este animal.

Fuente: Pucallpa.

Imagen: IAmNarutoUzumaki.

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La selva amazónica siempre ha estado nutrida por bellos y hermosos relatos, que se suman a la gran cantidad de tradiciones y cultos que con los años han pasado a ser sus principales atractivos.

Tingo María es la capital de la provincia de Leoncio Prado, que a su vez pertenece al departamento de Huánuco y que es considerada como la puerta de entrada a la amazonía peruana. Es reconocida como la Ciudad de la Bella Durmiente, en virtud a una bien conocida leyenda que la ha convertido en una ciudad muy visitada en las últimas décadas.

Y a pesar de tratarse de una leyenda de la zona, lo cierto es que la fuerza de su relato es tan poderosa, que es simplemente asumido como un hecho real que ocurrió en el pasado glorioso de esta región.

Esta historia nos habla del amor que nació entre la princesa Nunash y un joven llamado Cuynac, luego de que este atravesara toda la selva de los huánucos. Ambos quedaron tan enamorados el uno del otro, que decidieron vivir juntos para siempre en el palacio que Cuynac construyó para ella en un lugar cercano a Pachas.

Durante un tiempo todo fue felicidad, hasta que apareció Amaru, el padre de la princesa, convertido en una gran culebra monstruosa y que buscaba destruir la felicidad construida por la joven pareja.

Cuynac, quien poseía poderes mágicos, convirtió a su amada en mariposa y él se transformó en piedra para librarse de la persecución de Amaru. Fue así que Nunash voló hacia la selva de donde regresó con ayuda para combatir y vencer al enemigo.

Luego de que ella recuperara su forma humana, buscó a Cuynac por todos lados, pero sin conseguirlo, y es que su amado no pudo volver a ser lo que era antes y quedó condenado a ser una piedra para siempre.

En su larga búsqueda, la princesa se quedó dormida junto a la piedra en la que se había convertido Cuynac, quien aprovechó para hablarle en sueños y decirle que su destino estaba marcado y que siempre permanecería en ese estado.

Le pidió que si realmente lo amaba, se quedara para siempre a su lado sobre ese cerro, y que durante las noches de luna apareciera ante la gente como una mujer que duerme junto a su amado. Aceptado el deseo de Cuynac, inmediatamente quedó convertida en piedra, siendo conocida desde aquel día como la Bella Durmiente.

Fuente: Web Huánuco

Imagen: Met Igp

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Desde la antigüedad, se sabe que las religiones que surgieron en el África han tenido sustentos muy poderosos para ellos, los mismos que han ayudado a definirlas y a generar fuertes nexos con sus seguidores, las que en muchos casos han traspasado fronteras llegando a lugares muy remotos.

La Umbanda es una de estas religiones que surgen del conocimiento heredado de muchas de las naciones y sociedades africanas, y que luego pasaron a ser la base de una religión brasileña espiritualista y con doctrinas que descansan sobre la magia.

Se originó en 1908 en la localidad de Niteroi, frente a Río de Janeiro, en el Brasil, y el término proviene de la lengua bantú, que presenta como raíz la palabra Ymbanda, que servía para referirse a los brujos y hechiceros o a los jefes del culto de estas tribus.

Se sabe que los valores de este tipo de religión son ancestrales y tuvieron como punto de origen a culturas anteriores a Cristo, aunque en sus fundamentos actuales tienen algo de los cultos afros, de la doctrina kardecista, de los cultos nativos, del budismo e hinduismo, de la magia y hasta de la religión católica.

Siendo una religión, le corresponde tener una serie de fundamentos que la sostengan, y entre los cuales se hace mención importante a la aceleración de la evolución del ser, el culto a los Sagrados Orixás, la integración del ser a las jerarquías divinas, el agotamiento y la aceleración kármica del ser, y el auxilio religioso y magíco.

Además de ello, la Umbanda posee siete líneas que se equiparan a las siete irradiaciones vivas propias de su dios, las cuales corresponden a la fe, al amor, al conocimiento, a la justicia, a la ley, a la evolución y a la creatividad.

Fuente: ReligiónUmbanda.

Imagen: Flodeo.

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Se sabe, por ejemplo, que el calendario celta estaba conformado por un grupo de árboles, entre los que se tenía también al tejo, que era uno de los elementos sagrados sobre el que descansaba parte esencial de la doctrina de los druidas y de toda la sociedad celta.

El tejo tenía asignado un mes dedicado al él específicamente, y es en donde se ubicaba el Samhain o Fiesta de los Muertos, y lejos de ser un árbol temido por este significado, lo cierto es que es uno de los más importantes de los celtas porque se hallaba directamente relacionado con el paso de las almas hacia el otro mundo luego de la muerte.

Muchas costumbres populares nacieron desde entonces y han llegado intactas incluso hasta nuestros días, sobre todo en lo que se refiere a la relevancia del tejo en las almas de quienes han pasado a otra vida.

En muchas partes de Gran Bretaña e Irlanda podemos ver un árbol de tejo sembrado en cada cementerio y muchos llegan a creer que sus raíces se dirigen especialmente a la boca de cada uno de los difuntos enterrados en el camposanto, para sacarles los secretos que se guardaron en vida, los que recorren todo el tejo hasta ser enviados al viento a través de sus hojas.

Los antiguos pueblos de la cultura celta también lo usaron como veneno para suicidarse durante las guerras cantabro-astures, antes que convertirse en esclavos romanos, el cual obtenían al convertir las semillas del tejo en una sustancia para beber.

Se sabe que el árbol del tejo era utilizado como un sitio de reunión cada vez que se convocaba tocando la campana de la iglesia, o para realizar fiestas y bailes de la región junto a este, costumbre que ha llegado hasta nuestros tiempos.

Fuente: Irlanda Irlanda Wordpress

Imagen: Ebierzo

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Unas de las primeras ideas al respecto enunciaban que la sangre de los animales tenían cualidades particulares que podrían ayudar a extender la vida del hombre, por ello se hizo muy común el beberla o el bañarse en ella para adquirir sus divinas facultades.

Más adelante, se comenzó a hablar de la energía vital que todo ser humano poseía consigo, por lo que al alimentarse con ellos seguramente también se adquiría y se sumaba potencialidad energética.

Conocemos el caso de la condesa rumana, Isabel Bathory, quien se bañaba en la sangre de sus sirvientes y campesinos, a quienes asesinaba para ello, hasta que fue capturada por ello. También podemos comentar el caso que ocurrió durante la época romana, en la que Claudio Hermippus aseguraba haber prolongado su vida hasta los 115 años aspirando el último aliento de chicas jóvenes.

Muchos métodos se intentaron y el hombre empezaba a comprender que ninguno de estos le garantizaba la vida eterna, por eso es que se empezaron a probar métodos bastante extraños con tal de conseguir la inmortalidad anhelada, lo cual también incluía beber raras pócimas con elementos como mandrágoras, cuernos de unicornios, plantas desconocidas, etc.

Algunos, como el Conde Cagliostro, quisieron emular a las orugas que se convierten luego en mariposas, por lo que decidió envolverse en una manta sin comer más que caldo de pollo, todos los días durante un mes, pensando que su cuerpo se regeneraría completamente.

Quizá uno de los casos más conocidos fue el del Conde Saint Germain, de quien muchos aseguraron que vivió cientos de años, pues se supo que estuvo presente en muchos momentos de la historia mundial sin siquiera haber sufrido transformación alguna por envejecimiento o algo similar.

Lo cierto es que a la fecha, la ciencia ha desarrollado algunas alternativas que permiten eliminar las causas que nos envejecen más rápidamente o aquellas que desarrollan alteraciones genéticas que pueden favorecer una vida más extensa. Pero lo cierto, es que a la fecha aún no hay nada concreto.

Fuente: Formarse.

Imagen: LosQueAbandonanOmelas.

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